Hvorfor vores hjerner har en tendens til at tro på rygter

2024 Forfatter: Malcolm Clapton | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 03:51

Et uddrag fra en bog af en antropologiprofessor om, hvorfor folk spreder ubekræftet information, og hvordan evolutionen har påvirket det.

Det moderne menneske lever i et enormt felt af absolut ubrugelig information. Det kan omfatte forskellige overtro, der går i arv fra generation til generation, tro på magi og enhver anden information, der ikke modstår testen af nøjagtighed og logik. I sin bog Anatomy of Human Communities kalder Pascal Boyer dette fænomen for en "skraldekultur" og forklarer, hvorfor folk opfatter tvivlsom information som pålidelig.

Hvorfor har du brug for information? Et sundt sind, mærkelige overbevisninger og folkemængdernes galskab

Rygter og anerkendelse af farer

Rygter er hovedsageligt forbundet med negative begivenheder og deres uhyggelige forklaringer. De kommunikerer, at folk har til hensigt at skade os, eller at det allerede er blevet gjort. De rapporterer situationer, der vil føre til katastrofe, hvis der ikke bliver grebet ind med det samme. Regeringen er involveret i terrorangreb på befolkningen, læger er involveret i en sammensværgelse for at skjule spredningen af psykiske lidelser hos børn, udenlandske etniske grupper forbereder en invasion osv. Rygter rapporterer om potentiel fare og mange situationer, hvor vi kan være i fare.

Betyder det, at rygter er vellykkede, fordi de er negative? Psykologer har længe bemærket, at mange aspekter af kognition er ledsaget af den såkaldte negativitetsbias. For eksempel, når vi læser en liste, får ord med negative betydninger mere opmærksomhed end ord med neutrale eller positive.

Negative fakta behandles ofte mere omhyggeligt end positive oplysninger. Negative indtryk af en anden persons personlighed er lettere at danne og sværere at kassere end positive.

Men at beskrive denne tendens betyder ikke at forklare fænomenet. Som mange psykologer har bemærket, kan en mulig årsag til tendensen til at være opmærksom på negative stimuli være, at vores sind er indstillet på information om potentielle farer. Dette er ret indlysende i tilfælde af opmærksomhedsbias. For eksempel gør vores sensorsystemer det hurtigere og mere pålideligt at genkende en edderkop blandt blomster end en blomst blandt edderkopper. Faresignalet kommer i forgrunden, hvoraf det kan konkluderes, at specialiserede systemer er konfigureret til at genkende faren.

Hvordan forudser sindet dannet i løbet af evolutionen en potentiel trussel? En del af det er specialiserede genkendelsessystemer. Det er en evolutionær lov, der er bydende nødvendigt for alle komplekse organismer, at overvåge potentielle farer i miljøet og tage de nødvendige forholdsregler. Det er ikke overraskende, at vores risikoadvarselssystemer ser ud til at være indstillet til at genkende vedvarende farer for mennesker, såsom rovdyr, invasion af rumvæsener, forurening, forurening, offentlig forstyrrelse og skade på afkom. Folk er opmærksomme på denne form for information og har tværtimod en tendens til at ignorere andre typer trusler, selvom de udgør en større fare. Børn er ligeledes tilbøjelige til at bemærke specifikke trusler. De er ofte ligeglade med reelle farekilder, såsom våben, elektricitet, swimmingpools, biler og cigaretter, men deres fantasier og drømme er fulde af ulve og ikke-eksisterende rovmonstre – en bekræftelse på, at vores faregenkendelsessystemer er rettet mod situationer, der har spillet en vigtig rolle i evolutionen…. Forresten er patologier af faregenkendelse (fobier, obsessiv-kompulsive lidelser og posttraumatisk stress) også rettet mod specifikke mål, såsom farlige dyr, infektion og forurening, rovdyr og aggressive fjender, det vil sige trusler mod overlevelse i miljø dannet under evolutionen.

Hos mennesker og dyr er faregenkendelsessystemer karakteriseret ved en betydelig asymmetri mellem fare- og sikkerhedssignaler.

For mennesker, hvis adfærd er stærkt påvirket af information fra deres medmennesker, fører denne asymmetri mellem fare og sikkerhed til én vigtig konsekvens, nemlig at advarselsråd sjældent testes. En af de vigtige fordele ved kulturarv er, at den sparer os for systematisk at undersøge miljøet for kilder til fare. Her er et simpelt eksempel: generation efter generation af Amazonas-indianere gav hinanden videre, at knolde af kassava, en række af maniok, er giftige og kun bliver spiselige, når de er blevet ordentligt gennemblødt og kogt. Indianerne følte ikke noget ønske om at eksperimentere med cyanid indeholdt i rødderne af denne plante. Det er klart, at indhentning af information baseret på tillid er et meget bredere fænomen i formidlingen af kulturelle karakteristika - det meste af den tekniske viden videregives fra generation til generation, uden at blive alt for bevidst testet. Efter gennemprøvede opskrifter, bruger folk så at sige gratis, der fungerer som "frie ryttere", den viden, der er opsamlet af tidligere generationer. Advarsler har en særlig status, fordi hvis vi tager dem alvorligt, har vi ingen grund til at kontrollere dem. Hvis du tror, rå kassava er giftig, så er det eneste, der er tilbage for dig, ikke at teste påstanden om, at kassava er giftig.

Dette tyder på, at farerelaterede oplysninger ofte betragtes som pålidelige, i det mindste midlertidigt, som en sikkerhedsforanstaltning, der ikke er unødvendig.

Psykolog Dan Fessler sammenlignede, i hvor høj grad folk stolede på udsagn, der er formuleret i negativ, nævnende fare ("10 % af patienter, der har haft et hjerteanfald, dør inden for ti år") eller i positiv ånd ("90 % af patienter, der har haft et hjerteanfald). et hjerteanfald leve mere end ti år"). Selvom disse udsagn er fuldstændig ækvivalente, fandt forsøgspersonerne negative udsagn mere overbevisende.

Alle disse faktorer tilskynder til deltagelse i overførsel af information om trusler, og herfra bliver det klart, hvorfor folk spreder så mange rygter om potentiel fare. Selv ikke alt for seriøse bylegender følger denne model, mange af dem fortæller, hvad der sker med dem, der forsømmer den potentielle trussel. Skræmmende historier om en kvinde, der aldrig vaskede sit hår og havde edderkopper i håret, om en barnepige, der tørrede en våd hvalp i mikrobølgeovnen, og andre karakterer i urbane legender advarer os: det er, hvad der sker, hvis vi ikke erkender faren hverdagssituationer og ting.

Så vi kan forvente, at folk er særligt ivrige efter at få information af denne art. Det genererer naturligvis ikke altid rygter, der tages alvorligt, ellers ville kulturinformationen udelukkende bestå af advarende råd. Der er flere faktorer, der begrænser rygternes spredning.

For det første har plausible advarsler alt andet lige forrang over beskrivelser af usandsynlige situationer. Dette virker indlysende, men i de fleste tilfælde pålægger det alvorlige begrænsninger for kommunikationen. Det er meget nemmere at overbevise naboer om, at butiksejeren sælger råddent kød, end at han nogle gange bliver til et firben. Bemærk, at lytteren bestemmer sandsynligheden eller usandsynligheden for budskabet ud fra sine egne kriterier. Nogle mennesker kan nemt blive overbevist om de mest usandsynlige ting (for eksempel eksistensen af mystiske ryttere, såning af sygdom og død), hvis de havde relevante ideer før (for eksempel om verdens ende).

For det andet bør omkostningerne til sikkerhedsforanstaltninger være relativt beskedne i segmentet af uverificerede (og generelt ukorrekte) advarselsoplysninger. I et ekstremt tilfælde er det ret nemt at overbevise folk om ikke at kredse om koen syv gange ved daggry, for det koster os ikke noget at følge det råd. Mens nogle omkostninger normalt er påkrævet, bør de ikke være for høje. Dette forklarer, hvorfor mange almindelige tabuer og overtro kræver små afvigelser fra normal adfærd. Tibetanere omgår chortens (buddhistiske stupaer) på højre side, i Gabon, hælder repræsentanter for Fang-folket et par dråber fra en nyåbnet flaske på jorden - i begge tilfælde gøres dette for ikke at fornærme de døde. Meget dyre advarselstips bliver også gransket og kan derfor være lige så udbredte som disse værdiløse recepter.

For det tredje skal de potentielle omkostninger ved at ignorere advarslen, hvad der kan ske, hvis vi ikke tager forholdsregler, være alvorlige nok til, at lytteren kan udløse faredetektionssystemet.

Hvis du fik at vide, at du ved at gå rundt om stupaen til venstre nyser, og det er den eneste konsekvens, kan du ignorere reglen om at passere stupaerne. At fornærme en forfader eller en guddom ser ud til at være en langt mere alvorlig lovovertrædelse, især hvis det ikke vides præcist, hvordan de kan reagere på sådan adfærd.

Så det lader til, at anerkendelse af farer er et område, hvor vi kan slå vores epistemiske årvågenhedsmekanismer fra og blive styret af advarselsoplysninger, især hvis en sådan adfærd koster mig for meget, og den forhindrede fare er både alvorlig og uklar.

Hvorfor fare moraliseres

Når man diskuterer "skrald"-kultur, er det meget let at blive hængende i lang tid på spørgsmålet "Hvorfor tror folk (andre mennesker) på sådanne ting?" Men man kan stille et lige så vigtigt spørgsmål: hvorfor ønsker folk at overføre sådan information? Hvorfor fortæller de hinanden om penis-snatchere og de hemmelige tjenesters rolle i spredningen af HIV-epidemien? Spørgsmålet om overbevisninger og overbevisninger er meget interessant, men sidstnævnte spiller ikke altid en vigtig rolle i arven af kulturelle karakteristika. Ja, mange mennesker tror på de rygter, der spredes, men denne tro alene er ikke nok. Det er også nødvendigt at tage hensyn til ønsket om at formidle – uden det ville mange producere værdiløs, tom information, men det ville ikke generere hverken rygter eller "skrald"-kultur.

Ofte er overførsel af lavværdiinformation forbundet med stærke følelser. Folk finder data om vira, vaccinationer og regeringssammensværgelser ekstremt vigtige. Formidlerne af sådanne meddelelser stræber ikke kun efter at formidle information, men også at overtale.

De følger deres publikums reaktion, betragter skepsis som stødende og forklarer tvivl som ondsindet hensigt.

Tag for eksempel kampagnerne mod omfattende vaccination af børn mod mæslinger, fåresyge og røde hunde, der blev lanceret i 1990'erne. i Storbritannien og USA. Folk, der spredte budskabet om, at vacciner er farlige, fordi de kan forårsage autisme hos raske børn, gjorde mere end blot at tale om de opfattede farer ved vaccination. De nedgjorde også læger og biologer, hvis forskning var i modstrid med anti-vaccinationsteorien. De injicerende læger blev fremstillet som monstre, der udmærket vidste, hvilken fare de udsatte børn i, men som foretrak at modtage penge fra medicinalfirmaer. Publikumsreaktioner på sådanne beskeder blev også ofte præsenteret som et moralsk valg. Hvis du er enig med flertallet af læger i, at udgifterne til kollektiv beskyttelse givet ved massevaccinationer kan være mindre bivirkninger, så er du på de kriminelles side.

Hvorfor er vores overbevisning så højt moraliseret? Det indlysende svar er, at den moralske værdi af at sprede et budskab og dets opfattelse direkte afhænger af den transmitterede information. Hvis du mener, at regeringen forsøgte at udrydde bestemte etniske grupper eller hjalp med at planlægge terrorangreb mod befolkningen, eller at læger bevidst forgifter børn med vacciner, ville du så ikke forsøge at offentliggøre det og overbevise så mange mennesker som muligt om, at du har ret?

Men måske er dette en af de selvforklarende forklaringer, der rejser flere spørgsmål end svar. Til at begynde med er forbindelsen mellem overtalelse og behovet for at overtale andre måske ikke så direkte, som man normalt tror. Socialpsykolog Leon Festinger, kendt for sit arbejde med tusindårige kulter, bemærkede, at i tilfælde, hvor verdens undergang ikke kom til tiden, svækkede den tilsyneladende falske oprindelige tro ikke, men styrkede medlemmernes tilslutning til gruppens medlemmer. tusindårskult. Men hvorfor? Festinger forklarede dette med, at folk søger at undgå kognitiv dissonans, altså den spænding, der opstår mellem to uforenelige positioner – at profeten havde ret, og at hans profeti ikke var berettiget. Dette forklarer dog ikke et af de vigtigste kendetegn ved tusindårige kulter - det faktum, at fejlslagne profetier ikke kun fører til forsøg på at retfærdiggøre fiasko (hvilket ville være nok til at minimere dissonans), men også til ønsket om at øge gruppens størrelse. Denne effekt af dissonans viser sig hovedsageligt i interaktioner med mennesker uden for gruppen og kræver en forklaring.

Det kan være værd at tage et skridt tilbage og se på alt dette fra et funktionelt synspunkt, idet man antager, at mentale systemer og forhåbninger er rettet mod at løse adaptive problemer. Fra denne position er det ikke klart, hvorfor vores sind søger at undgå kognitiv dissonans, hvis uoverensstemmelsen mellem den observerede virkelighed og en andens ideer er vigtig information. Så ville det være værd at spørge, hvorfor reaktionen på tilsyneladende fiasko er at vinde så mange mennesker som muligt.

Fænomenet bliver tydeligere, når man ser på det fra perspektivet af koalitionsprocesserne og gruppestøtten beskrevet i kapitel 1.

Mennesker har brug for samfundets støtte, og de skal involvere andre i kollektive handlinger, uden hvilke individuel overlevelse er umulig.

Den vigtigste del af dette evolutionære psykologiske træk er vores evne og ønske om effektiv koalitionsledelse. Derfor, når folk formidler information, der kan overbevise andre om at deltage i nogle handlinger, skal det derfor forsøges at forstå i forhold til at indgå i en koalition. Det vil sige, at det må forventes, at en vigtig del af motivationen vil være ønsket om at overbevise andre om at deltage i en form for fælles handling.

Dette er grunden til, at moralisering af sin mening kan virke intuitivt acceptabel for mange mennesker. Evolutionspsykologer som Rob Kurtzban og Peter DeChioli samt John Tubi og Leda Cosmides har nemlig påpeget, at moralske intuitioner og følelser i mange situationer bedst ses i form af støtte og involvering. Det er svært at bevise og observere dette, men hovedideen er enkel og korrelerer klart med dynamikken i spredningen af rygter. Som Kurtzban og DeChioli påpeger, er der i hvert enkelt tilfælde af moralsk krænkelse, ikke kun gerningsmanden og offeret involveret, men også en tredjepart - personer, der godkender eller fordømmer gerningsmandens adfærd, forsvarer offeret, idømmer en bøde eller straf, nægter. at samarbejde osv. folk er interesserede i at slutte sig til den side, der er mere tilbøjelig til at tiltrække andre tilhængere. For eksempel, hvis nogen indtager en stor del af et fælles måltid, er naboens beslutning om at ignorere eller straffe regelovertræderen påvirket af ideer om, hvordan andre kan reagere på denne forseelse. Det betyder, at den moralske følelse forbundet med den relative ulovlighed af en bestemt adfærd opstår automatisk og i høj grad opfanges af andre mennesker. Med andre ord kan hver mediator ud fra sine egne følelser forudsige den andens reaktioner. Da folk forventer at finde enighed, i det mindste i generelle vendinger, vil en beskrivelse af situationen fra et moralsk synspunkt føre til en konsensusudtalelse snarere end til en anden mulig fortolkning af, hvad der sker.

Folk har en tendens til at fordømme den side, de opfatter som krænkeren, og stiller sig på offeret, til dels fordi de antager, at alle andre vil træffe det samme valg.

Fra dette synspunkt er moralisering af andre menneskers adfærd et glimrende værktøj til den sociale koordinering, der er nødvendig for kollektiv handling. Groft sagt fører udsagnet om, at nogens adfærd er moralsk uacceptabel, hurtigere til konsensus end udsagnet om, at personen opfører sig på en sådan måde ud fra uvidenhed. Sidstnævnte kan sætte gang i diskussionen om beviser og handlinger foretaget af gerningsmanden og er mere tilbøjelige til at forstyrre den generelle enighed end at styrke den.

Heraf kan vi slutte, at vores hverdagsforestillinger om den såkaldte moralske panik – uberettigede frygtudbrud og ønsket om at udrydde”det onde” – kan være falske eller i hvert fald langt fra fuldstændige. Pointen er ikke, eller ikke kun, at folk er overbevist om, at forfærdelige ting er blevet gjort og beslutter sig: det er nødvendigt at kalde på resten for at stoppe det onde. Måske er en anden faktor på spil: mange vælger intuitivt (og selvfølgelig ubevidst) overbevisninger, der potentielt tiltrækker andre mennesker på grund af deres moraliserende indhold. Derfor er tusindårige kulter med deres uopfyldte profetier blot et specialtilfælde af et mere generelt fænomen, hvor ønsket om at vinde over spiller en stor rolle for, hvordan mennesker får mening i deres tro. Med andre ord vælger vi vores overbevisninger på forhånd på en intuitiv måde, og dem, der ikke kan tiltrække andre, betragter simpelthen ikke som intuitive og attraktive.

Det følger ikke af denne spekulative forklaring, at folk, der spreder rygter, nødvendigvis er kyniske manipulatorer.

I de fleste tilfælde er de uvidende om de mentale processer, der gør dem selv og andre så meget lydhøre over for moraliserende beskrivelser af adfærd, og de vil med stor sandsynlighed modtage støtte. Vores forfædre udviklede sig som søgende efter støtte fra andre og derfor som rekrutterere, så vi kan rette vores handlinger mod effektivt samarbejde med andre mennesker uden selv at vide det. Desuden skal man ikke tro, at sådanne appeller til moral uvægerligt er vellykkede. Moralisering kan lette rekrutteringen, men det garanterer ikke succes.

Pascal Boyer er en evolutionær psykolog og antropolog, der studerer menneskelige samfund. Han mener, at vores adfærd i høj grad afhænger af, hvordan vores forfædre udviklede sig. Han udforsker de seneste fremskridt inden for psykologi, biologi, økonomi og andre videnskaber og forklarer i sin nye bog Anatomy of Human Communities, hvordan religioner opstår, hvad familien er, og hvorfor folk har en tendens til at tro på pessimistiske prognoser for fremtiden.