Hvad er essensen af wabi-sabi - et japansk verdensbillede, der lærer os at værdsætte ufuldkommenheder

2024 Forfatter: Malcolm Clapton | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 03:51

Og hvordan er sådan et syn på verden nyttigt for enhver person.

BBC-journalisten Lily Crossley-Baxter talte om sin egen erfaring med æstetikken i "ydmyg enkelhed" og søgen efter skønhed i fejl.

Modvilligt fjerner jeg mine hænder fra den langsomt roterende skål på pottemagerhjulet og ser, hvordan dens ujævne sider gradvist stopper. Jeg vil gerne justere dem lidt mere. Jeg er i den gamle keramikby Hagi i Yamaguchi-præfekturet. Selvom jeg stoler på mesteren, der overbeviste mig om at lade skålen være, som den er, kan jeg ikke sige, at jeg forstår hans motiver. Han siger med et smil: "Hun har wabi-sabi." Og sender min skål til at brænde. Og jeg sidder og tænker på manglen på symmetri og prøver at forstå, hvad han mente.

Som det viste sig, er misforståelse af denne sætning ret almindelig. Wabi-sabi er en nøgleide i japansk æstetik, ældgamle idealer, der stadig styrer normerne for smag og skønhed i dette land. Dette udtryk er ikke kun umuligt at oversætte til andre sprog - det anses i den japanske kultur for at være udefinerbart. Det udtales ofte i tilfælde af dyb beundring og næsten altid tilføjet muri (umuligt), når man beder om flere detaljer. Kort fortalt beskriver udtrykket "wabi sabi" et usædvanligt syn på verden.

Udtrykket opstod i taoismen under eksistensen af det kinesiske sangimperium (960-1279), faldt derefter ind i zenbuddhismen og blev i starten opfattet som en tilbageholden form for beundring. I dag afspejler det en mere afslappet accept af skrøbelighed, natur og melankoli, en godkendelse af ufuldkommenhed og ufuldstændighed i alt fra arkitektur til keramik og blomsterhandler.

Wabi betyder groft sagt "den elegante skønhed af fordringsløs enkelhed", og sabi betyder "tidens gang og det resulterende forfald." Sammen repræsenterer de en følelse, der er unik for Japan og central for kulturen i det land. Men sådan en beskrivelse er meget overfladisk, den bringer os lidt tættere på forståelsen. Buddhistiske munke tror generelt på, at ord er hans fjende.

Ifølge professor Tanehisa Otabe fra University of Tokyo er det godt at starte bekendtskab med wabi-sabi ved at studere den ældgamle kunst wabi-cha – en type te-ceremoni, der opstod i det 15.-16. århundrede. De temagere, der grundlagde den, favoriserede japansk keramik frem for den dengang populære, perfekt udførte kineser. Det var en udfordring til de daværende skønhedsnormer. Deres teredskaber havde ikke de sædvanlige skønhedssymboler (lyse farver og indviklet maleri), og gæsterne blev inviteret til at overveje diskrete farver og teksturer. Disse håndværkere valgte uperfekte, rå genstande, fordi "wabi-sabi antyder noget ufuldstændigt eller ufuldstændigt, hvilket giver plads til fantasi."

At interagere med noget, der tæller som wabi-sabi, giver:

• bevidsthed om de naturlige kræfter involveret i skabelsen af et objekt;
• accept af naturlig styrke;
• afvisning af dualisme - troen på, at vi er adskilt fra vores miljø.

Tilsammen hjælper disse indtryk beskueren til at se sig selv som en del af den naturlige verden og føle, at han ikke er adskilt fra den, men er prisgivet tidens naturlige gang.

Hamana anvender i sit arbejde konceptet om den gensidige skabelse af mennesket og naturen, hvilket er vigtigt for wabi-sabi.”Først tænker jeg lidt på designet, men ler er et naturmateriale, det ændrer sig. Jeg vil ikke bekæmpe naturen, så jeg følger formen af ler, jeg accepterer det,” siger han.

Nogle gange bliver naturen også den baggrund, han udstiller sine produkter på. For eksempel efterlod han flere jobs i en tilgroet bambusskov omkring sit hjem. Gennem årene er de blevet tilgroet med buske, og der er opstået unikke mønstre på dem fra temperaturændringer, flis og omkringliggende planter. Men dette tilføjer kun skønheden ved hver genstand, og revnerne udvider dens historie.

Wabi-sabi er også ofte forbundet med kunsten kintsugi, en metode til at genoprette ødelagt keramik ved hjælp af lak og guldpulver. Denne tilgang understreger, snarere end skjuler, revner ved at gøre dem til en del af emnet.

Da Hamanas datter ved et uheld knækkede noget af hans keramik, efterlod han skårene udenfor i flere år, så naturen kunne give dem farve og form. Da den lokale kintsugi-specialist limede dem sammen, var farveforskellen så subtil og ujævn, at den aldrig ville være blevet genskabt med vilje.

Accepten af naturlige effekter og afspejlingen af familiehistorien skaber en unik værdi for en genstand, som i mange kulturer ville blive betragtet som ubrugelig og smidt væk.

Jagten på perfektion, der er så udbredt i Vesten, sætter uopnåelige standarder, der kun er vildledende. I taoismen sidestilles idealet med døden, fordi det ikke indebærer yderligere vækst. Ved at stræbe efter at skabe fejlfrie ting og derefter forsøge at holde dem i den tilstand, benægter vi selve deres formål. Som følge heraf mister vi glæden ved forandring og udvikling.

Ved første øjekast virker dette koncept abstrakt, men beundring for kortvarig skønhed er kernen i de enkleste japanske fornøjelser. For eksempel i hanami - den årlige ceremoni for at beundre blomster. I kirsebærsæsonen holdes der fester og picnics, sejler og deltager i festivaler, selvom kronbladene på dette træ hurtigt begynder at falde af. De mønstre, de danner på jorden, anses for at være lige så smukke som blomsterne på træer.

Denne accept af flygtig skønhed er inspirerende. Selvom det er præget af melankoli, lærer det dig at nyde hvert øjeblik, der kommer, uden at forvente noget.

De buler og ridser, vi alle har, minder om vores oplevelser, og at slette dem er at ignorere livets vanskeligheder. Da jeg et par måneder senere modtog en skål lavet af mig i Hagi, virkede dens ujævne kanter ikke længere som en ulempe for mig. I stedet så jeg dem som en kærkommen påmindelse om, at livet ikke er ideelt, og der er ingen grund til at forsøge at gøre det på den måde.