Hvordan Aristoteles' lektioner kan hjælpe dig med at forstå dig selv og blive gladere

2024 Forfatter: Malcolm Clapton | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 03:51

Et uddrag fra en ph.d.-bog om, hvordan du slipper af med giftige følelser, der forgifter dit liv.

Selv dem, der er ganske tilfredse med både arbejde og privatliv, har før eller siden en fornemmelse af, at de kan mere. En person, der går igennem svære tider - for eksempel skilsmisse - eller er i fjendskab med nogen, kan føle anger og forsøge at forstå, hvor stor hans andel af skyldfølelsen egentlig er. For mange øges moralsk ansvar med børns udseende, da forældreskab og egoisme er dårligt kompatible begreber. Det sker, at vi begynder at arbejde på os selv og tager som model nogen fra vores bekendte, der ved, hvordan man gør verden til et bedre sted. Aristoteles' kategorier af last og dyd tjener selverkendelse, hvilket tillader en person at opdage styrker og svagheder i sig selv. Ved at evaluere os selv for derefter at tage de nødvendige handlinger, formere dyder og minimere laster, bidrager vi ikke kun til andres lykke, men også til vores egen.

Aristoteles' mest omfattende anbefalinger vedrører de gode egenskaber, som et lykkeligt menneske dyrker - altså dyderne - og de fejl, der hænger sammen med dem. Forholdet mellem lykke og disse dyrebare egenskaber er en nøglekomponent i al aristotelisk etisk undervisning. Som nævnt ovenfor er det for Aristoteles indlysende, at en person, der er berøvet grundlæggende dyder, ikke kan være lykkelig: "Ingen kan trods alt kalde en ideelt lykkelig, som ikke har en dråbe mod, selvkontrol, værdighed, sund fornuft, som er bange for selv en flue, men som ikke vil stoppe ved noget for at mætte sin appetit og ødelægger nære venner for en krone."

Aristoteles mente, at for menneskets velbefindende er retfærdighed, mod og selvkontrol nødvendige - netop de egenskaber, i forbindelse med hvilke hans lære i filosofien begyndte at blive kaldt "dydens etik".

De udtryk han brugte til at betegne "gode" (aretai) og "dårlige" (kakiai) egenskaber i oldgræsk er de mest almindelige hverdagsord uden nogen etisk byrde. I vores land får de, ved at omsætte den traditionelle oversættelse til "dyder" og "laster", en noget frastødende konnotation: "dyd" er forbundet med stivhed og "last" - med narkohule og prostitution, mens det græske kakiai ikke gør det. bære sådan noget….

Faktisk lyder selve navnet - "dydens etik" - ret højt og pompøst. Men du behøver ikke fortælle dig selv, at du "praktiserer retfærdighed", du skal bare tage beslutningen om at behandle alle ærligt, opfylde dit ansvar og hjælpe andre - og dig selv - til at opfylde dit potentiale. Du behøver ikke at "opdyrke mod", bare stræbe efter at blive bevidst om din frygt og gradvist slippe af med dem. I stedet for at tage et løfte om "selvkontrol", er det bedre at finde en "mellemvej" i form af optimale reaktioner på stærke følelser og ønsker og lydhør adfærd i interpersonel interaktion (det er netop det, som aristotelisk "selvkontrol" består i).

Aristoteles' ræsonnement om dyder og deres ondskabsfulde modsætninger i "Eudemian Ethics" og "Nicomachean Ethics" udgør en fuldgyldig praktisk guide til moral.

"Dyder" eller "veje til lykke" er ikke så meget karaktertræk som vaner.

Over tid, efter gentagne gentagelser, bliver de udformet til automatisme, som en færdighed i at cykle, og derfor (i hvert fald set udefra) synes at være en permanent egenskab (hexis) ved personligheden. Denne proces varer hele livet, men mange opnår betydelig succes i middelalderen, hvor de vildeste lidenskaber er nemmere at bremse. Stort set alle kan, hvis de ønsker det, forbedre sig moralsk.

Ifølge Aristoteles er vi ikke sten, som i sagens natur altid falder ned, og som ikke kan "læres" at rejse sig, uanset hvor meget vi kaster. Han anser dyd for at være en færdighed, der kan mestres - som at spille harpe eller arkitektur. Hvis du spiller falsk, falder dine bygninger fra hinanden, men du gør intet for at lære og forbedre, vil du fortjent blive betragtet som klodset. "Det er tilfældet med dyder," siger Aristoteles, "ved at gøre ting i gensidig udveksling mellem mennesker, bliver nogle af os mennesker retfærdige, og andre - uretfærdige; gør ting midt i farer og vænner sig til frygt eller mod, nogle bliver modige, mens andre - feje. Det samme gælder tiltrækning og vrede: nogle bliver forsigtige og jævne, andre løse og vrede."

Den nemmeste måde er måske at skille dette ad med eksemplet med mod. Mange af os har fobier og frygt, som vi overvinder gennem regelmæssigt møde med et skræmmende fænomen, det vil sige at få erfaring. Som barn styrtede en hund mod mig, og siden da prøvede jeg i mange år, med krog eller skurk, at omgå dem på den tiende vej. Aristoteles vil fraråde at torturere dig selv sådan. Min frygt, ligesom manden i hans eksempel, der var patologisk bange for fritter, stammede fra psykiske traumer. Men traumer er en sygdom, hvilket betyder, at den kan helbredes. Og først da min mand overtalte mig til at tage en hvalp, og jeg (først modvilligt) begyndte at pille ved Finley, kunne jeg efter et par år næsten roligt kommunikere med næsten enhver hund (selvom jeg stadig var imod at lade dem nærme sig små) børn).

Men her er et mere komplekst eksempel: en af mine venner ødelagde alle forhold til kvinder med sine egne hænder, fordi han akkumulerede utilfredshed i flere måneder og holdt ud, og så pludselig eksploderede og gik helt, eller kvinden smed ham først og følte sig falsk. Og først i sit fjerde årti, efter at have lært sig selv ikke at foregive sine børns mor, fik han mulighed for at diskutere problemer, da de ankom, og ikke måneder senere, da det allerede var svært at ordne noget.

Mennesket besidder af natur ikke de færdigheder, som de aristoteliske dyder er baseret på, hvilket indebærer en kombination af fornuft, følelser og social interaktion, men potentialet for deres udvikling. Skrifterne, der udgør "dydens etik" kan ses som en optegnelse over samtaler, som Aristoteles havde på gåture med sine elever - både med Alexander i Makedonien, og senere med eleverne på hans eget Lyceum i Athen - om, hvordan man skal være en anstændig og værdig person.

Vejen til lykke ligger gennem beslutningen om at blive en mand med stor sjæl. For at gøre dette er det ikke nødvendigt at have midlerne til at udstyre triremerne, det er ikke nødvendigt at bevæge sig glat og tale med en dyb stemme.

Sjælens storhed, sindstilstanden hos en virkelig glad person, er en egenskab af netop den type personlighed, som vi alle i bund og grund ønsker at tilhøre.

Sådan en person leger ikke med ild for at kildre hans nerver, men er klar til, om nødvendigt, at give sit liv for det, der virkelig er vigtigt. Han foretrækker at hjælpe andre frem for at bede om hjælp. Han bryder sig ikke om de rige og magtfulde og er altid høflig over for almindelige mennesker. Han er "åben i kærlighed og had", fordi kun de, der er bange for fordømmelse, skjuler sande følelser. Han undgår sladder, da det normalt er bagvaskelse. Han fordømmer sjældent andre, selv fjender (undtagen i passende rammer, for eksempel ved et retsmøde), men du vil heller ikke få ros fra ham. Med andre ord, sjælens storhed indebærer ydmygt mod, selvtilstrækkelighed, mangel på sycophancy, høflighed, tilbageholdenhed og upartiskhed - at legemliggøre en sådan rollemodel oprigtigt og overbevisende ligger inden for hver enkelt af os. Det er ikke mindre inspirerende fra det, det blev skabt for mere end treogtyve århundreder siden.

Det næste trin er at selvanalysere og prøve alle de svage og stærke egenskaber, der er beskrevet af Aristoteles. Deres liste giver stof til eftertanke for alle, der ved, hvordan man er ærlig over for sig selv. Som inskriptionen skåret på Apollons tempel sagde: "Kend dig selv." Sokrates, Platons lærer, kunne også godt lide at citere denne maksime. Hvis du ikke "kender dig selv" eller ikke er klar til at indrømme for dig selv, f.eks. stramhed eller kærlighed til sladder, så kan du lade være med at læse. Inden for rammerne af den aristoteliske etik er det nødvendigt at fortælle sig selv den bitre sandhed, dette er ikke fordømmelse, det er en bevidsthed om de mangler, der kan arbejdes med. Pointen er ikke at mærke dig selv og hade eller falde i selvudskæring.

Aristoteles anser næsten alle karaktertræk og følelser for at være acceptable (og endda nødvendige for mental sundhed), forudsat at de præsenteres med måde.

Han kalder dette mål for "midten", meson. Aristoteles selv talte aldrig om hende som "gylden", dette tilnavn blev først tilføjet, da hans filosofiske princip om et sundt "midtpunkt" i karaktertræk og forhåbninger blev forbundet med linjer fra "Ades" af den antikke romerske digter Horace (2.10): "Den, der den gyldne middelvej [aurea mediocritas] er trofast, / undgår klogt et dårligt tag, / Og det i andre, der nærer misundelse - / Vidunderlige paladser." Om vi kalder dette "midt mellem overskud og knaphed" for gyldent, det er virkelig lige meget.

Sexlyst (i betragtning af at en person stadig er et dyr) er en god egenskab, hvis du ved hvornår du skal stoppe. Både overskud og mangel på lidenskab forstyrrer i høj grad lykke. Vrede er en integreret del af en sund psyke; en person, der aldrig er vred, har ingen garanti for, at han gør det rigtige, hvilket betyder, at sandsynligheden for at opnå lykke reduceres. Men overdreven vrede er allerede en ulempe, det vil sige en last. Så det vigtigste er mål og passende. Selvom endnu et ordsprog fra væggene i det delfiske tempel - "Intet overmål" - ikke tilhører Aristoteles, var han den første tænker, der udviklede en moralsk lære, der tillader dig at leve i overensstemmelse med dette princip.

Et af de mest glatte steder i etikken er virvaren af spørgsmål relateret til misundelse, vrede og hævngerrighed. Alle disse kvaliteter spiller en central rolle i handlingen i Iliaden, Alexander den Stores yndlingsbog. Han tog hende med sig på alle kampagner og diskuterede i lang tid med sin mentor Aristoteles. I dette episke digt misunder kong Agamemnon, som indtager en nøgleposition i grækernes lejr, Achilleus som den største græske kriger. Agamemnon ydmyger offentligt Achilles og tager hans elskede medhustru Briseis væk. Achilles er rasende, og da den trojanske Hector dræber sin bedste ven Patroclus i kamp, bliver vreden kun intensiveret. For at dulme denne vrede er Agamemnon nødt til at returnere Achilles Briseis og kompensere for ydmygelsen med gaver. Achilles slukker sin hævntørst på Hector ved at dræbe ham i en duel og forarge hans krop og dræber samtidig 12 uskyldige trojanske unge og ofrer dem på Patroklos begravelsesbål. Dette er overkill.

De tre oplistede mørke lidenskaber - misundelse, vrede og hævn - er beskrevet af Aristoteles meget præcist. Han blev selv misundt både under livet og efter døden. Da i 348 f. Kr. Platon døde, ledelsen af akademiet gik ikke til Aristoteles, som gav det 20 år og var uden tvivl den bedste filosof i sin generation. Resten af akademikerne forsvandt ved siden af dette geniale sind, så de foretrak at se en ubestemmelig middelmådighed ved navn Speusippus i spidsen for akademiet. Senere misundte de den entusiasme og den omsorg, der omgav Aristoteles (uden at han havde nogen grublerier) herskerne i Makedonien og Assos i Lilleasien, hvor han underviste i to år. Som en tilhænger af Aristoteles, der skrev filosofihistorien, senere udtrykte det, inspirerede denne store mand kun stor misundelse ved "venskab med kongerne og hans skrifters absolutte overlegenhed."

Grækerne tøvede ikke med at udtrykke følelser, som er fordømt i dag. I kristen moral er det ikke alle, der lykkes med at finde måder at håndtere aristoteliske laster på. Jalousi er for eksempel en dødssynd, og efter at have modtaget en ufortjent fornærmelse, bør en sand kristen "vende den anden kind til" i stedet for at afvise lovovertræderen. Men selvom misundelse ikke er vores hovedkvalitet, vil det ikke være muligt helt at undgå det.

Der er ingen sådan person, der mindst en gang ikke misundte en, der er rigere, smukkere, mere succesfuld i kærlighed.

Hvis du er desperat efter noget og ikke kan opnå det på egen hånd - at helbrede, at få en baby, at vinde anerkendelse og berømmelse inden for dit professionelle felt - kan det være ulidelig smertefuldt at se, hvordan andre lykkes. Psykoanalytiker Melanie Klein anså misundelse for at være en af de vigtigste drivkræfter i vores liv, især i forholdet mellem brødre og søstre eller vores ligestillede i social status. Vi misunder uforvarende dem, der er mere heldige end os. Og på en måde er dette svar nyttigt, fordi det motiverer os til at fjerne uretfærdighed. På det faglige område kan det resultere i en kampagne for ligestilling i løn. Det politiske udtryk for denne reaktion kan findes i kampen mod en social orden, der tillader en overdreven kløft mellem rig og fattig.

Men misundelse over medfødte talenter - som for eksempel Aristoteles' geniale sind - hindrer kun lykke. Det deformerer personligheden og kan udvikle sig til en besættelse. Det sker, at en misundelig person begynder at forfølge og chikanere genstanden for sin misundelse - i den moderne verden, ofte gennem cyberangreb eller chikane på internettet. I værste fald, hvis det lykkes den misundelige mand at skære ned på de forfulgtes karriere, vil han fratage hele samfundet sine geniale kreationer.

Aristoteles anbefaler, at du bestemmer, hvad du præcist er jaloux på - en uretfærdigt nedarvet andel af sociale ydelser eller naturtalent. I det første tilfælde kan misundelse motivere dig til at kæmpe for lighed og retfærdighed, i det andet tilfælde er det værd at tænke på, hvordan andre menneskers medfødte talenter beriger dit eget liv. Hvis Aristoteles var blevet valgt til leder af akademiet, ville han have bragt det til det højeste niveau – og derfor forlod han og grundlagde til sidst en rivaliserende uddannelsesinstitution i Athen, hans Lyceum. Akademikere selv, lidt kendt i dag, ville have mulighed for at sole sig i strålerne af aristotelisk herlighed og derved styrke deres egen. Måske ville de som filosoffer med tiden lære at drage fordel af at kommunikere med ham og ikke skjule harme.

Edith Hall er en hellenistisk professor. Hun studerer oldgræsk kultur og livet for fremtrædende personer fra den tid. I bogen Happiness Ifølge Aristoteles deler Edith tænkerens tanker og drager en parallel mellem antikken og moderniteten.

Forfatteren ledsager eksempler fra Aristoteles' liv med sine egne historier, der beviser, at ønsket om et lykkeligt liv var og altid vil være relevant. Bogen viser, at de råd, som den antikke græske filosof gav sine elever, stadig virker i dag.